那種精神是什么呢？《奧義書》說道：“它的本質就是光明和一切生命，就是宇宙意識，就是梵（Yaçchāyamasminnākāçē tējōmayō'mritamayah purushah sarvānubhūh）。”唯有“他”的精神覺察一切、感知一切。我們的肉體和靈魂淹沒在“他”的意識中。太陽吸引地球是通過“他”的意識，光明得以從一個星球向另一個星球傳遞也是通過“他”的意識。

這種“光明和生命，這個感知一切者”不僅充斥太空，而且“充斥我們的靈魂”。“他”遍知宇宙或世界之外，“他”也遍知靈魂或世界之內。

所以，為了獲得世界意識，我們必須將我們的感官感覺和那種遍在的無限感覺合為一體。事實上，只有伴隨這種感覺范圍的拓寬，真正的人類進步才會同時發生。我們所有的詩歌、哲學、科學、藝術和宗教，都為著將我們的感知推向更高、更廣的境界而服務。人不是通過占據更廣泛的空間來獲取權利，也不能通過外部的行為獲取，權利只會向著他所能實現的地方盡可能地延伸。而他的心識所能達到的境地，就是他所能實現的境地。

盡管如此，我們不得不為獲得心識的自由而付出代價。這一代價是什么呢？就是把“自我”放逐出去。我們的靈魂只有真正地否定自身才能夠證悟自身。《奧義書》說：“唯有舍才能有得，你不能貪婪。”《薄伽梵歌》告誡我們：公正無私地勞作，為了結果而放棄一切欲念。很多不了解的人從這種訓導中得出結論說，宇宙這一概念就像很多非存在之物一樣，植根于印度人在布道時所謂的“無偏無黨”。但答案正相反。

只以自我膨脹為目標的人，就會輕賤其他一切。與他的自我相比，世界上的其他東西都是非真實的。所以，為了對一切現實存在全面覺知，人必須從他個人欲望的鐐銬中將自己解放出來。我們必須踐行這一原則，為我們的社會責任做好準備——即與同胞共同承擔任務。為了追尋更廣闊的生活的每一種努力，都要求人們“唯舍才能有得，且不可貪婪”。所以，人類的奮斗就是讓一個人與一切結為一體的這種意識逐漸擴大。

在印度，無限不是缺乏內容的非存在物，不是無物的虛空。印度的仙人斷然強調道：“在生命中知曉‘他’則真實不虛。在生命中不能知曉‘他’則如死一般孤寂。”不僅在自然界，而且在家庭、在社會、在國家、在一切中，我們證悟的宇宙意識越多，對我們越好。如果沒能證得它，我們就面臨著毀滅。

在遙遠的過去，我們先知般的詩人站立在印度的天空之下，陽光如揮霍般遍灑，他們認識到了自己與世界的同根同源，帶著這種愉悅向它躬身致敬。有一次，我證得了這種境界，頓時有一種偉大的喜樂和對人類未來的崇高期望充斥全身。它不是神人同體的幻覺，不是在被荒誕地夸張化的形象中看見了處處映現的人，也不是在光影翩躚的自然舞臺上，目擊人類的戲劇正在大規模上演。相反，這意味著對個體界限的超越，不再是一個單體，而成了一切的一。這不僅僅是一場想象力的戲劇，更是心識得以從自我的神秘化和夸張化中脫離后的自由。這些古代的先知們，在他們心靈的深度寧靜中感受到：在世界無窮盡的物相中，回蕩和流淌著同樣的能量，它如同意識一般在我們的內在宇宙中顯現，而且它不可分成單元。對于這些先知們來說，在他們的完美的深徹洞察中，并不存在不可到之處。他們甚至從不認為死亡本身會在現實世界中造成人天之隔。他們說道：“‘他’映照出死亡，也映照出不朽（Yasya chhāyāmritam yasya mrityuh）。”他們也不承認生死之間有本質的對立，因此他們斷然肯定地說：“生即死（Prāno mrityuh）。”他們以同樣喜樂的安寧，向“生命業已顯現的和已然背離的”問好致敬——“在生命中過去只是隱沒，它還會到來。”他們知道，相與非相只是表面現象，正如海面上的浪花一樣，但永恒的生命不生不滅、不增不減。

“一切都起源于永恒的生命并與生命相摩蕩（Yadidan kiñcha pra?a ejati nihsritam）”，因為生生不易（Prāno virāt）。

這就是從我們的祖先手中繼承的珍貴遺產，他們一直都在等待，讓我們視它如我們自己所擁有一樣進行呼吁，這也是心識至高自由的完美典范。它不僅僅是理性的或感性的，還有著倫理基礎，并且必然會轉化為行動。《奧義書》中說道：“最高存在是遍在的，所以‘他’是萬物內在之善（Sarvavyāpī sa bhagavān tasmāt sarvagatah çivah）。”為了使得知識、愛與布施一切眾生真正結為一體，在遍一切處的“梵”之中證悟一個人的自我，就是善的本質，這也就是《奧義書》訓示的主旨：“生生不易（Prā?o virāt）！”