我們可以從兩種不同的觀點來看待同一條道路。一種是將它看做這樣的東西：把我們與我們所欲求的目標相分離。在這種情況下，我們將行程的每一步，都看做通過強力、直面障礙而獲取。另一種是這樣認為：將它視作引導我們到達目的地的途徑，所以它同樣也屬于我們目標的一部分。它已經成為我們收獲的開端，越過它就能得到它自身上提供給我們的東西。后者正是印度人觀物的角度。對印度來說，一個偉大的事實，在于我們與自然處于和諧狀態；在于人類的思考與萬物處于和諧狀態；在于人類可以讓大自然的力量為其所用，因為人的力量與宇宙的力量處于和諧狀態，并且從長遠來看，人類的意圖永遠不會與天地運行的目的相悖。

在西方，流行的觀念認為自然只專屬于非生物和野獸，這就戛然生出一道無法估量的裂痕，從此人與自然的分離便開始了。根據這種觀點，一切低于生命存在范圍的都不過是自然而已，任何體現著完美智慧或道德的，都屬于人化自然。這就像把花蕾和鮮花分成兩個單獨的種類，把它們的美妙置于兩個完全不同且對立的原理之上。但在印度人的心目中，他們從來沒有表現出絲毫的猶豫延宕，去承認與自然的親緣關系、與一切外物無法割裂的聯系。

宇宙最根本的統一性，對印度人來說，并不只是一種哲學性臆測；確確實實是在她的物我觀之下的情感和行動中，證悟到的至偉的和諧。通過冥想和布施，過持戒的生活，印度以一種萬物有靈的方式塑造了自己的思想意識。地，水和光，花和果，對于印度來說，都不只是一種物理現象，或是終被采用，或是被棄擲。對印度人來說，它們是達到圓滿之理想必不可少的，正如同每一個音符對于和音的完成都不可缺少一樣。a印度人直覺地感受到，世界的本質性事實對我們的生命有著至關重要的意義。我們必須圓滿地生活著，并有意識地與那些事實建立聯系。而不僅僅是出于科學上的好奇，或是對物質利益的貪婪。而且要以一種至廣至大的喜悅與和平之感，在同情的精神中體悟它。

具有科學頭腦的人知道，從某一方面來說，世界并不只是它在我們的感官意識中所呈現的樣子。他明白地與水確實是力量的游戲，卻向我們展現著地和水的樣子，這是怎么回事呢？我們除了去有限地理解外別無他法。同樣如此，當人使他的靈性之眼睜開，他就會明白，地和水的終極真理在于我們對永恒意志的理解，而這種永恒意志無時無刻不在運行，并在我們的理解力所達之處具備（顯現的）形式。這不僅僅是（自然）科學知識，而且還是靈魂對靈魂的感知。它不會像知識那樣將我們導向力，而是賦予我們喜樂，它乃是將萬物聯成一體的產物。一個對世界的了解不如對科學的了解那樣深刻的人，他永遠都不會搞明白，具有靈性洞察力的人類，在這些自然現象中所發現的到底是什么。水不僅僅使他的雙唇潔凈，還凈化著他的心靈，因為水觸及了他的靈魂。地不僅僅承載著人的身體，還愉悅著他的思想，因為這種接觸不是物質的聯系——而是一種生命的展示。當一個人沒有證悟他與世界的親緣關系時，他就生活在一個囚牢般的世界中——四面都是陌生的墻。當他在萬物中感知到永恒的精神時，他便解脫了，因為他已發現了他誕生其中的那個世界最為圓滿的意義；他已在完美的真理中找到了自我，而且他與萬物的和諧也得以構建。在印度，人們常被訓導要對這一事實高度覺醒：他們與周遭萬物（實體的與精神的）有著最為親密的關系，所以他們向那初升的旭日、潺湲的流水、碩果累累的大地頂禮致敬，就像同樣的生命真理的顯現也將它們納入其懷抱。所以我們每天進行冥想功課的文本——《伽耶特黎》（Gayathri），便可以被看做將所有吠陀經濃縮的一句真言。我們因它而試圖證悟，世界與人類覺醒的靈魂本質上是一個統一體。我們學會了去感知被這一永恒精神a所充盈的統一體，它的力量創生了大地、天空、星辰，同時用一種覺悟之光照亮我們的思想，而這種覺悟之光長存并運行在與外部世界不可分離的連續性中。