道非物外，物外非道  

問：趙州和尚問師父南泉禪師：“道非物外，物外非道，什么是物外的道呢？”南泉拿起棍子就打，趙州把棒子抓住，說：“你以后別打錯人了。”南泉不想落入思辨的圈套，所以打人。但是對一般人而言，思辨還是必要的，請師父說明這兩句話的意義。

答：所謂“道非物外，物外非道”，“道”究竟指的是什么？在佛教中，“道”有好幾種意思。第一種是指路線、道路，也是指修行佛法的法門。另一種意思是方向或目標，比如希望成佛成道，希望證果，等等。還有一種意思是菩提、覺，是一種經驗，因此證道是指親自體驗到“道”是什么。對禪或究竟的佛法來說，道本身跟一般現象或一般世間事物不能分開，原因在于：如果心外求道，那是外道，因為道不在心外，而是在心內。可是心又在哪里呢？如果說心在身體里，那也是錯的，身體中沒有一個東西叫做道。心既不在身外也不在身內，而是一種精神的活動，亦可稱之為神識、智慧。神識是凡夫，智慧是賢圣，不論是神識或智慧都是跟外在世界相接觸而產生的反應，所以不能說它是在內或在外。“道非物外，物外非道”，其實是同一句話，反復說著而已。道不在物質現象之外，那一定是在物質現象之內嘍！可是若說物質之外沒有道，也是錯的。如果說物質或現象是道，這也是執著。所以，道不在物內也不在物外，道是非物外非物內，即物外即物內。這又變成思辨而非實證，有點像念《心經》，不是禪師需要說的，跟實際的體驗不相關，所以南泉禪師干脆不講，拿起棍子就打。趙州則說：“我懂你的意思了，你別再打我了。”善于用邏輯分析事理的人大概會經常逞口舌之辯，而在這個公案中，語言已是多余的，這才是禪的體驗。

問：一位叫陸宣的人問南泉禪師：“有人在瓶子里養了一只小鵝，鵝漸漸長大，出不來了。如果在不把瓶子打碎，也不損傷鵝的情況下，你有什么辦法讓鵝從瓶子里出來？”南泉禪師喚了陸宣的名字，陸宣應了一聲，南泉說：“這只鵝不就出來了嗎？”這個故事妙趣橫生，很想聽聽師父的看法。

答：一般人常會遇到瓶頸的經驗，比如事情膠著了或者交通滯塞了，等等。陸宣是位居士，自認懂得禪，瓶中養鵝只是一個假設，他故意來考南泉的。然而對禪師來說，根本不需要考慮這個問題，否則就上當了，被瓶子給困住了。南泉很清楚，陸宣把自己的念頭裝到他內心的瓶子里了，于是喊他的名字，陸宣一回答，他的念頭就離開瓶中鵝，出了瓶子了。

陸宣是否因此而開悟？如果陸宣問這個問題之前已經用功修行很久，心中已有這個疑情，想求個答案，此時聽到南泉說“鵝不是已經出了瓶了嗎”，他會放下瓶子，沒有執著而開悟。但他也可能只是個知識分子，在觀念上有這種聰明而制造出這個故事，此時不論南泉怎么說，他也不會開悟，頂多承認他輸了，終究淪為一種游戲。因此，禪機的運用對真正用功的人非常有用，如果只流于游戲，這種對話毫無意義。